The following question was asked from Osho

【Osho, Walk Without Feet, Fly Without Wings and Think Without Mind, Ch 8】

If truth cannot be expressed in words, then why have all the buddhas used words?

A parable:
The great mystic, Rabia of Basra, was immensely beautiful. And a beauty not of this world. Once a rich young man from Iran comes to Basra. He asks people, “Is there anything that is out of the way, something special here?”
“Yes,” they all tell him. “We have the most beautiful woman of the world!”
The young man naturally becomes interested and he asks, “Where can I find her?”
And they all laugh and say, “Well, where else?… in a brothel!”
That repulses the rich young man, but finally he decides to go. And when he gets there, the matron asks for an exorbitant fee. He pays the fee and is ushered in. There, in a silent and simple room, a figure is praying. What beauty she has! He has never seen such beauty and grace, not even in his dreams. Just to be there is a benediction, and the prayerful atmosphere starts affecting him. He forgets about his passion. He is entering into another kind of space. He is drugged. He is turned on to God.
An hour passes and he intensely feels he is in a temple! Oh, such joy and such purity! He goes on feasting on her beauty. But it is no more the beauty of a human being – it is God’s beauty. It no more has anything to do with the body – it is utterly other-worldly.
And then Rabia opens her eyes, those lotus eyes, and he looks into them, and there is no woman in front of him – he is facing God. And this way the whole night passes, as if it were only a moment.
The sun is rising and its rays are coming through the windows, and he feels it is time to go. He says to Rabia, “I am your slave. Tell me anything, anything in the world that I can do for you.”
She says, “I have only one little request.”
He asks, “What is it?”
Rabia says, “Never tell anybody what you have seen and experienced here. Allow the people to come to me – this beauty is nothing but a trap set for them. I use it as a door for them to enter God. Please, promise me that you will never tell others what you have experienced here tonight. Let them come to a whore and a brothel, because otherwise they will never come to me.”
“Oh!” he says, “So this is the secret of this city. The whole city clamours after your beauty, yet nobody tells me about his experience.”
Rabia laughs and says, “Yes, I extract the promise, this promise, from all of them.”
Rabia used her beauty as a trap. Buddha used his words as a trap. Krishna used his flute as a trap. Meera used her dance as a trap.
You have to be trapped. And you can only be trapped in ways that you can understand. You have to be taken from the known into the unknown, but the beginning has to be in the known.
You understand passion. The young man was not in search of God, but he became interested in a beautiful body, in a beautiful woman – and was trapped. He had gone there because of his passion. Once he was there in the presence of Rabia, the passion started changing – it became prayer

[Picture Courtsey Google]

कालिदास का घमंड

   महाकवि कालिदास अपने समय के महान
विद्वान थे। उनके कंठ में साक्षात सरस्वती का वास था। शास्त्रार्थ में उन्हें कोई पराजित
नहीं कर सकता था। अपार यश, प्रतिष्ठा और
सम्मान पाकर एक बार कालिदास को अपनी
विद्वत्ता का घमंड हो गया। उन्हें लगा कि
उन्होंने विश्व का सारा ज्ञान प्राप्त कर
लिया है और अब सीखने को कुछ बाकी नहीं
बचा। उनसे बड़ा ज्ञानी संसार में कोई दूसरा
नहीं। एक बार पड़ोसी राज्य से शास्त्रार्थ
का निमंत्रण पाकर कालिदास महाराज
विक्रमादित्य से अनुमति लेकर अपने घोड़े पर
रवाना हुए।
गर्मी का मौसम था, धूप काफी तेज़ और
लगातार यात्रा से कालिदास को प्यास लग
आई। जंगल का रास्ता था और दूर तक कोई
बस्ती दिखाई नहीं दे रही थी। थोङी तलाश
करने पर उन्हें एक टूटी झोपड़ी दिखाई दी।
पानी की आशा में वो उस ओर बढ चले। झोपड़ी
के सामने एक कुआं भी था। कालिदास जी ने
सोचा कि कोई झोपड़ी में हो तो उससे पानी
देने का अनुरोध किया जाए। उसी समय
झोपड़ी से एक छोटी बच्ची मटका लेकर
निकली। बच्ची ने कुएं से पानी भरा और जाने
लगी।
कालिदास उसके पास जाकर बोले ” बालिके!
बहुत प्यास लगी है ज़रा पानी पिला दे।”
बच्ची ने कहा, “आप कौन हैं? मैं आपको जानती
भी नहीं, पहले अपना परिचय दीजिए।”
कालिदास को लगा कि मुझे कौन नहीं
जानता मुझे परिचय देने की क्या आवश्यकता?
फिर भी प्यास से बेहाल थे तो बोले, “बालिके
अभी तुम छोटी हो। इसलिए मुझे नहीं जानती।
घर में कोई बड़ा हो तो उसको भेजो। वो मुझे
देखते ही पहचान लेगा। मेरा बहुत नाम और
सम्मान है दूर-दूर तक। मैं बहुत विद्वान व्यक्ति
हूं।”
कालिदास के बड़बोलेपन और घमंड भरे वचनों से
अप्रभावित बालिका बोली, “आप असत्य कह
रहे हैं। संसार में सिर्फ दो ही बलवान हैं और उन
दोनों को मैं जानती हूं। अपनी प्यास बुझाना
चाहते हैं तो उन दोनों का नाम बाताएं?”
थोङी देर सोचकर कालिदास बोले, “मुझे नहीं
पता, तुम ही बता दो। मगर मुझे पानी पिला
दो। मेरा गला सूख रहा है।”
बालिका बोली, “दो बलवान हैं ‘अन्न’ और
‘जल’। भूख और प्यास में इतनी शक्ति है कि बड़े से
बड़े बलवान को भी झुका दें। देखिए तेज़ प्यास ने
आपकी क्या हालत बना दी है।”
कलिदास चकित रह गए। लड़की का तर्क
अकाट्य था। बड़े से बड़े विद्वानों को
पराजित कर चुके कालिदास एक बच्ची के सामने
निरुत्तर खङे थे।
बालिका ने पुनः पूछा, “सत्य बताएं, कौन हैं
आप?” वो चलने की तैयारी में थी, कालिदास
थोड़ा नम्र होकर बोले, “बालिके! मैं बटोही
हूं।”
मुस्कुराते हुए बच्ची बोली, “आप अभी भी झूठ
बोल रहे हैं। संसार में दो ही बटोही हैं। उन
दोनों को मैं जानती हूँ, बताइए वो दोनों
कौन हैं?”
तेज़ प्यास ने पहले ही कालिदास जी की
बुद्धि क्षीण कर दी थी। लेकिन लाचार होकर
उन्होंने फिर अनभिज्ञता व्यक्त कर दी।
बच्ची बोली, “आप स्वयं को बङा विद्वान
बता रहे हैं और ये भी नहीं जानते? एक स्थान से
दूसरे स्थान तक बिना थके जाने वाला बटोही
कहलाता है। बटोही दो ही हैं, एक चंद्रमा और
दूसरा सूर्य जो बिना थके चलते रहते हैं। आप तो
थक गए हैं। भूख प्यास से बेदम हो रहे हैं। आप कैसे
बटोही हो सकते हैं?”
इतना कहकर बालिका ने पानी से भरा मटका
उठाया और झोपड़ी के भीतर चली गई। अब तो
कालिदास और भी दुखी हो गए। इतने
अपमानित वे जीवन में कभी नहीं हुए। प्यास से
शरीर की शक्ति घट रही थी। दिमाग़ चकरा
रहा था। उन्होंने आशा से झोपड़ी की तरफ़
देखा। तभी अंदर से एक वृद्ध स्त्री निकली। उसके
हाथ में खाली मटका था। वो कुएं से पानी
भरने लगी।
अब तक काफी विनम्र हो चुके कालिदास
बोले, “माते प्यास से मेरा बुरा हाल है। भर पेट
पानी पिला दीजिए बङा पुण्य होगा।”
बूढी माँ बोलीं, ” बेटा मैं तुम्हे जानती नहीं।
अपना परिचय दो। मैं अवश्य पानी पिला
दूँगी।”
कालिदास ने कहा, “मैं मेहमान हूँ, कृपया
पानी पिला दें।” “तुम मेहमान कैसे हो सकते
हो? संसार में दो ही मेहमान हैं। पहला धन और
दूसरा यौवन। इन्हें जाने में समय नहीं लगता,
सत्य बताओ कौन हो तुम?”
अब तक के सारे तर्क से पराजित हताश
कालिदास बोले “मैं सहनशील हूं। पानी पिला
दें।”
“नहीं, सहनशील तो दो ही हैं। पहली, धरती
जो पापी-पुण्यात्मा सबका बोझ सहती है,
उसकी छाती चीरकर बीज बो देने से भी अनाज
के भंडार देती है। दूसरे, पेड़ जिनको पत्थर मारो
फिर भी मीठे फल देते हैं। तुम सहनशील नहीं। सच
बाताओ कौन हो?”
कालिदास लगभग मूर्छा की स्थिति में आ गए
और तर्क-वितर्क से झल्लाकर बोले, ” मैं हठी
हूं।”
“फिर असत्य। हठी तो दो ही हैं, पहला नख और
दूसरा केश। कितना भी काटो बार-बार
निकल आते हैं। सत्य कहें ब्राह्मण कौन हैं आप?”
पूरी तरह अपमानित और पराजित हो चुके
कालिदास ने कहा, “फिर तो मैं मूर्ख ही हूं।”
“नहीं तुम मूर्ख कैसे हो सकते हो। मूर्ख दो ही हैं।
पहला राजा जो बिना योग्यता के भी सब
पर शासन करता है, और दूसरा दरबारी पंडित
जो राजा को प्रसन्न करने के लिए ग़लत बात पर
भी तर्क करके उसको सही सिद्ध करने की चेष्टा
करता है।”
कुछ बोल न सकने की स्थिति में कालिदास
वृद्धा के पैर पर गिर पड़े और पानी की याचना
में गिड़गिड़ाने लगे।
उठो वत्स… ये आवाज़ सुनकर जब कालिदास ने
ऊपर देखा तो साक्षात माता सरस्वती वहां
खड़ी थी। कालिदास पुनः नतमस्तक हो गए।
“शिक्षा से ज्ञान आता है न कि अहंकार। तूने
शिक्षा के बल पर प्राप्त मान और प्रतिष्ठा
को ही अपनी उपलब्धि मान लिया और
अहंकार कर बैठे। इसलिए मुझे तुम्हारे चक्षु खोलने
के लिए ये स्वांग करना पड़ा।”
कालिदास को अपनी गलती समझ में आ गई और
भरपेट पानी पीकर वे आगे चल पड़े।...:::!!!

श्रीकृष्ण और बहते दीये

ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ          श्रीकृष्ण और बहते दीये ॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐॐ

एक बार मैया यशोदा नदी मे दीप-दान के लिए तैयार हुई। कन्हैया ने उन्हें देख लिया और साथ जाने  की जिद्द करने लगे। मैया ने उन्हें अपने साथ ले लिया।

🔸जब मैया यमुना जी में दीप बहा रही थीं तो श्रीकृष्ण यमुनाजी में उतर गए और जहाँ पर घुटने तक पानी था , वहाँ पहुँच गए। और दीये पकड़ कर किनारे पर लाने लगे। मैया यशोदा ने उन्हें देखा और कहा कि ये क्या कर रहे हो ? उन्होंने कहा कि दीये किनारे लगा रहा हूँ। मैया ने कहा कि दीप तो बहने के लिए ही हैं।

🔸श्रीकृष्ण कहते हैं कि - बहतो को किनारे लगाना ही तो मेरा काम है और वही मैं कर रहा हूँ। मैया कहती है कि इतने असंख्य दीप बहे जा रहे हैं , सब को किनारे किसलिए नहीं लगाते। तो श्रीकृष्ण कहते हैं कि यही तो राज की बात है। जो बहते हुए मेरे समीप आ जाता है , मैं उसे ही किनारे लगाता हूँ।

🔸हमारा बहाव भी ईश्वर की ओर होना चाहिए , किनारे लगाना उसका काम है।
एक बार एक व्यक्ति श्री धाम वृंदावन में दर्शन करने गया !
वह दर्शन करके जब लौट रहा था तभी एक संत अपनी कुटिया के बाहर बैठे बड़ा अच्छा पद गा रहे थे कि -
हो नयन हमारे अटके ;
श्री बिहारी जी के चरण कमल में !
बार-बार यही गाये जा रहे थे !उस व्यक्ति ने जब इतना मीठा पद सुना तो वह आगे न बढ़ सका और संत के पास बैठकर ही पद सुनने लगा और संत के साथ-साथ गाने लगा !कुछ देर बाद वह इस पद को गाता-गाता अपने घर आ गया और सोचता जा रहा था कि वाह संत ने बड़ा प्यारा पद गाया !
पर जब घर पहुँचा तो वह पद भूल गया !अब याद करने लगा कि संत क्या गा रहे थे !बहुत देर याद करने पर भी उसे याद नहीं आ रहा था !फिर कुछ देर बाद उसने गाया -
हो नयन बिहारी जी के अटके ;
हमारे चरण कमल में !
उलटा गाने लगा !उसे गाना था नयन हमारे अटके बिहारी जी के चरण कमल में अर्थात बिहारी जी के चरण कमल इतने प्यारे है कि नजर उनके चरणों से हटती ही नहीं है ;नयन मानो वही अटक के रह गये है !
पर वो गा रहा था कि बिहारी जी के नयन हमारे चरणों में अटक गये अब ये पंक्ति उसे इतनी अच्छी लगी कि वह बार-बार बस यही गाये जाता !आँखे बंद है बिहारी के चरण ह्रदय में है और बड़े भाव से गाये जा रहा है !
जब उसने ११ बार ये पक्ति गाई तो क्या देखता है सामने साक्षात् बिहारी जी खड़े है ;झट से उनके श्री चरणों में गिर पड़ा !बिहारी जी ने मुस्करा कर कहा -भईया एक से बढकर एक भक्त हुए पर तुम जैसा भक्त मिलना बड़ा मुश्किल है !लोगो के नयन तो हमारे चरणों के अटक जाते है पर तुमने तो हमारे ही नयन अपने चरणों में अटका दिये और जब नयन अटक गये तो फिर दर्शन देने कैसे नहीं आता !
वास्तव में बिहारी जी ने उसके शब्दों की भाषा सुनी ही नहीं क्योकि बिहारी जी शब्दों की भाषा जानते ही नहीं है !वे तो एक ही भाषा जानते है वह है भाव की भाषा !भले ही उस भक्त ने उलटा गाया पर बिहारी जी ने उसके भाव देखे कि वास्तव में ये गाना तो सही चाहता है !शब्द उलटे हो गये तो क्या भाव तो कितना उच्च है !
सही अर्थो में भगवान तो भक्त के ह्रदय का भाव ही देखते है !

Bhagwat Geeta

【WHAT GOOD DOES THE BHAGAVAD GITA DO?】
An old farmer lived on a farm in the mountains with his young grandson. Each morning Grandpa was up early sitting at the kitchen table reading his Bhagavath Gita. His grandson wanted to be just like him and tried to imitate him in every way he could.
One day the grandson asked, "Grandpa! I try to read the Bhagavath Gita just like you but I don't understand it, and what I do understand I forget as soon as I close the book. What good does reading the Bhagavath Gita do?"
The Grandfather quietly turned from putting coal in the stove and replied, "Take this coal basket down to the river and bring me back a basket of water."
The boy did as he was told, but all the water leaked out before he got back to the house.
The grandfather laughed and said, "You'll have to move a little faster next time," and sent him back to the river with the basket to try again. This time the boy ran faster, but again the basket was empty before he returned home.
Out of breath, he told his grandfather that it was impossible to carry water in a basket, and he went to get a bucket instead.
The old man said, "I don't want a bucket of water; I want a basket of water. You're just not trying hard enough," and he went out the door to watch the boy try again.
At this point, the boy knew it was impossible, but he wanted to show his grandfather that even if he ran as fast as he could, the water would leak out before he got back to the house. The boy again dipped the basket into river and ran hard, but when he reached his grandfather the basket was again empty.
Out of breath, he said, "See Grandpa, it's useless!" "So you think it is useless?" The old man said, "Look at the basket."
The boy looked at the basket and for the first time realized that the basket was different. It had been transformed from a dirty old coal basket and was now clean, inside and out.
"Son, that's what happens when you read the Bhagavath Gita. You might not understand or remember everything, but when you read it, you will be changed, inside and out. That is the work of Krishna in our lives!"......

Karma

Osho About Laughter: Spread Happiness

Laughter is the best medicine. If you can laugh when you are ill you will get your health back sooner. If you cannot laugh, even if you are healthy, sooner or later you will lose your health and you will become ill.
Laughter brings inner energy to the fore. When you really laugh, for those few moments you are in a deep meditative state. Thinking stops. It is impossible to laugh and think together. When you really laugh, suddenly, the mind disappears. And the whole Zen methodology is how to get into no-mind.
Dancing and laughter are the best, natural, easily approachable doors to attaining no-mind. Existence melts into you; there is an overlapping of boundaries. And if you are really dancing? not managing it but allowing it to manage you, allowing it to possess you? if you are possessed by dance, thinking stops. The same happens with laughter. If you are possessed by laughter, thinking stops. And if you know a few moments of no-mind, those glimpses will promise you many more rewards that are going to come.
Before the mind disappears there open two alternatives: sleep or sushupti, samadhi and satori. When thinking disappears, these are the two alternatives left: either you move into satori – a fully alert, no-thought state; or a fully asleep, no-thought state – sleep. And sleep is more natural, because you have practiced it long. If you live 60 years, for 20 years you have been asleep. It is the greatest activity that you have been doing; one-third of your life is spent in sleep. Laughing, how can you fall asleep? It brings a state of no-mind and no-thought, and does not allow you to fall asleep.
In a few Zen monasteries, every monk has to start his morning with laughter, and has to end his night with laughter. It will be difficult, living in a family set-up, to suddenly laugh early in the morning. But do try it; it's worth getting out of bed laughing. Yes, for no reason at all. Isn't it good to be alive?
One day you will not get up in the morning. One day the milkman will knock at the door, the spouse will be snoring, but you will not be there. One day, death will come. Before it knocks you down, have a good laugh – while there is time, have a good laugh.
And look at the whole ridiculousness: again the same day starts; you have done the same things again and again for your whole life. Again you will get into your slippers, rush to the bathroom – for what? Brushing your teeth, taking a shower – for what? Where are you going? Getting ready and nowhere to go!
Look at the whole ridiculousness of it and have a good laugh. Laughter leads to more laughter. And almost always I have seen people doing just the wrong thing. From early morning they get out of bed complaining, gloomy, sad, depressed, and miserable. Then one thing leads to another and for nothing. And they get angry. it is very bad because it will change your climate for the whole day, it will set a pattern for the whole day.
In their insanity, Zen people are saner than you are. They start the day laughing. Then the whole day you will feel laughter bubbling, welling up. There are so many ridiculous things happening all over! God must be dying of laughter down the centuries, for eternity, seeing this ridiculousness of the world. The people that He has created, and all the absurdities? it is really a comedy. He must be laughing.
If you become silent after your laughter, one day you will hear God also laughing, you will hear the whole existence laughing with you even the trees and stones and stars

कर दे मुझको मुझसे ही जुदा....

कुन फाया कुन' कुरान शरीफया निजाममुद्दीन औलिया, या निजाममुद्दीन सलका

कदम बढ़ा ले, हदों को मिटा ले

आजा खालीपन में पी का घर तेरा,

तेरे बिन खाली आजा, खालीपन में

तेरे बिन खाली आजा, खालीपन में

रंगरेजा

रंगरेजा

रंगरेजा

हो रंगरेजा….

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

फाया कुन,

फाया कुन, फाया कुन, ,फाया कुन,

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

फाया कुन,

फाया कुन, फाया कुन, ,फाया कुन,

जब कंही पे कुछ नहीं

भी नहीं था,

वही था, वही था

वही था, वही था

जब कंही पे कुछ नहीं

भी नहीं था,

वही था, वही था

वही था, वही था

वोह जो मुझ में समाया

वोह जो तुझ में समाया

मौला वही वही माया

वोह जो मुझ में समाया

वोह जो तुझ में समाया

मौला वही वही माया

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

सदकउल्लाह अल्लीउम अज़ीम

रंगरेजा रंग मेरा तन मेरा मन,

ले ले रंगाई चाहे तन चाहे मन,

रंगरेजा रंग मेरा तन मेरा मन

ले ले रंगाई चाहे तन चाहे मन,

सजरा सवेरा मेरा तन बरसे

कजरा अंधेरा तेरी जलती लौ

सजरा सवेरा मेरा तन बरसे

कजरा अंधेरा तेरी जलती लौ

कटरा मिले तो तेरे दर पर से।

ओ मौला….

मौला…मौला….

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

फाया कुन,

फाया कुन, फाया कुन, ,फाया कुन,

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

फाया कुन,

फाया कुन, फाया कुन, ,फाया कुन,

जब कंही पे कुछ नहीं

भी नहीं था,

वही था, वही था

वही था, वही था

जब कंही पे कुछ नहीं

भी नहीं था,

वही था, वही था

वही था, वही था

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

सदकउल्लाह अल्लीउम अज़ीम

सदक रसुलहम नबी यूनकरीम

सलल्लाहु अलाही वसललम, सलल्लाहु अलाही वसललम,

ओ मुझपे करम सरकार तेरा,

अरज तुझे, करदे मुझे, मुझसे ही रिहा,

अब मुझको भी हो, दीदार मेरा

करदे मुझे, मुझसे ही रिहा

मुझसे ही रिहा……….

मन के मेरे ये भरम,

कुछ मेरे ये करम,

लेके चला है कहाँ,

मैं तो जानू ही ना,

तू ही मुझ में समाया,

कहाँ लेके मुझे आया,

मैं हूँ तुझ में समाया

तेरे पीछे चला आया,

तेरे ही मैं एक साया

तूने मुझको बनाया

मैं तो जग को ना भाया

तूने गले से लगाया

अब तू ही है खुदाया

सच तू ही है, खुदाया

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

फाया कुन,

फाया कुन, फाया कुन, ,फाया कुन,

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

फाया कुन,

फाया कुन, फाया कुन, ,फाया कुन,

जब कंही पे कुछ नहीं

भी नहीं था,

वही था, वही था

वही था, वही था

जब कंही पे कुछ नहीं

भी नहीं था,

वही था, वही था

वही था, वही था

कुन फाया, कुन

कुन फाया, कुन

सदकउल्लाह अल्लीउम अज़ीम

सदक रसुलहम नबी यूनकरीम

सलल्लाहु अलाही वसललम, सलल्लाहु अलाही वसललम की एक आयत 'यासीन शरीफ' से लिया गया है जिसका मतलब है जब दुनिया में कुछ नहीं था तो खुदा ने दुनिया से कहा हो जा और वो हो गयी यानि जब कुछ नहीं था तब भी खुदा था और जब कुछ नहीं होगा तब भी खुदा होगा........या मौला हमे नेकी की राह पर चलने की तौफिक दे.......आमीन.....